約沙法-非抵抗主義的教義
歷代志下 17-20章
亞撒之後由他的兒子約沙法繼位，他的統治開始時甚至比亞撒更為順利。這位新王顯然從亞撒晚年的不幸中吸取了教訓；由於他登基時已經三十五歲，他在亞撒陷入神的不悅之前就已經受過訓練。他行他父親大衛初行的道，在大衛被撒但引誘去數點以色列人之前。約沙法心裡高傲，不是像希西家那樣愚蠢的驕傲，而是「在耶和華的道上」。他尋求他父親的神，遵行神的誡命，沒有被以色列諸王的邪惡榜樣和影響所誤導，也沒有尋求巴力。當亞撒因病而變得軟弱並與耶和華疏遠時，邱壇和亞舍拉像邪惡的雜草一樣再次滋生；但約沙法再次除去了它們。根據編年史作者的說法，這種除去邱壇的工作簡直是西西弗斯式的勞作：石頭剛被滾到山頂，就又滾了下來。約沙法似乎對此有所察覺；他感到摧毀偶像崇拜的聖所和符號，就像割草卻把根留在土裡一樣。因此，他試圖更徹底地處理這種邪惡：他要除去腐敗儀式的傾向，而不僅僅是機會。一個由王子、祭司和利未人組成的委員會被派往猶大的所有城市，教導百姓耶和華的律法。罪惡總會找到機會；除非人們從邪惡的傾向中受教，否則壓制邪惡的制度是沒有用的。例如，如果英國所有的酒吧明天都關閉，而仍有數百萬人的喉嚨渴望飲酒，醉酒現象仍會盛行，新的管理部門會迅速重新開放杜松子酒館。
因為這位新王如此懇切且一貫地尋求他父親的神，耶和華就與他同在，並堅立了他手中的國度。約沙法得到了通常賜給好君王的所有神聖恩寵的標誌。他極其強大；他有許多堡壘、龐大的軍隊和巨大的財富；他建造了城堡和積貨城；他在猶大的城市中設有軍火庫以供應戰爭物資。這些城市，連同其他防禦陣地以及猶大佔領的以法蓮邊境城市，都由強大的駐軍把守。大衛曾滿足於全以色列二十八萬八千人，亞比雅曾率領四十萬人，亞撒曾率領五十八萬人，而在約沙法手下，除了眾多的駐軍外，還有一百一十六萬人。其中七十八萬是猶大人，分作三隊；三十八萬是便雅憫人，分作兩隊。亞比雅、亞撒和約沙法軍隊的穩步增加，可能象徵著神恩寵的相應增加。
編年史作者記錄了五個軍隊首領的名字。其中兩人被特別稱讚：便雅憫人以利亞大被稱為「大能的勇士」，而猶大首領細基利的兒子亞瑪斯雅，則被說成是他甘心將自己或財產獻給耶和華，正如大衛和他的王子們為建造聖殿所獻的一樣。虔誠的君王有虔誠的官員。
他也有虔誠的臣民。全猶大都給他進貢，使他有巨大的財富和充足的手段來維持他的王權與輝煌。此外，正如所羅門和亞撒的情況一樣，他的虔誠得到了免於戰爭的獎賞：「耶和華使周圍列國都甚恐懼，不敢與約沙法爭戰。」他的一些較弱的鄰國被他強大的力量所震懾；非利士人給他送禮物和進貢銀子，阿拉伯人送來了大量的公綿羊和公山羊，各七千七百隻。
巨大的繁榮對約沙法的品格產生了通常致命的影響。在他統治初期，他曾堅固自己以對抗以色列，並拒絕行他們的道；現在權力滋長了野心，他尋求並獲得了將兒子約蘭娶給亞他利雅的榮耀，亞他利雅是以色列強大而輝煌的君王亞哈的女兒，可能也是腓尼基公主耶洗別的女兒，而耶洗別是巴力的崇拜者。這種家族聯繫當然意味著政治聯盟。過了一段時間，約沙法下到那裡去拜訪他的新盟友，並受到了熱情的接待。（代下18:1-3）
接著是米該雅（音拉的兒子）那熟悉的故事，兩位君王災難性的遠征，以及亞哈的死亡，幾乎與《列王紀》中的記載完全一致。有一個顯著的變動：兩部敘事都告訴我們敘利亞軍長如何攻擊約沙法，因為他們誤以為他是以色列王，當他呼喊時，他們發現弄錯了，便停止了追擊；但編年史作者補充了這樣的解釋：耶和華幫助他，神激動他們離開他。於是，這位擁有超過百萬士兵的主人，因自己的微不足道而得以逃脫，並平安回到耶路撒冷。俄德和哈拿尼曾在他的前任勝利歸來時與他們會面；現在，當約沙法戰敗歸來時，哈拿尼的兒子耶戶遇見了他。像他的父親一樣，這位先知帶著責備的信息。與北國的聯盟並不比與敘利亞的聯盟更值得稱讚：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？耶和華因此發怒。」亞撒之前的改革並沒有減輕對他的譴責，但耶和華對約沙法更為憐憫。先知提到了他的虔誠和他對偶像符號的摧毀，因此沒有對他施加進一步的懲罰。
編年史作者對約沙法從敘利亞軍長手中逃脫的記載所做的補充，提醒我們，即使在神的兒女正犯下得罪祂的罪行時，神仍然看顧並保護他們。耶和華知道約沙法與亞哈那罪惡的聯盟並不意味著徹底的背叛和背道。因此，這無疑是先知責備相對溫和的原因。
當耶戶的父親哈拿尼責備亞撒時，亞撒大發雷霆，將先知投入監獄；約沙法以完全不同的態度接受了耶戶的責備：他悔改了，並在懺悔中找到了新的熱忱。從自己的經歷中認識到人心容易走迷，他親自走遍百姓中間，帶領他們歸向耶和華；正如亞撒在背道時壓迫百姓，約沙法在對耶和華重新忠誠時，表現出對良好治理的渴望。他在猶大所有的堅固城中設立審判官，並在耶路撒冷設立上訴法庭；他莊嚴地告誡他們要記住對耶和華的責任，避免賄賂，不要向權貴卑躬屈膝。他們自己既忠於耶和華，就應當灌輸同樣的順服，並警告百姓不要得罪他們列祖的神。約沙法對新審判官的勸勉以一句帶有軍事共鳴的句子結束，這句話暗示了決鬥審判，而非法庭的和平程序：「你們當壯膽辦事，願耶和華與善人同在！」
「良好的治理必須是統治者虔誠的必然結果」這一原則，在後世並未像在《歷代志》中那樣得到一致的遵守。歷史在這方面的見證並不完全一致。儘管正統且虔誠的希臘皇帝狄奧多西大帝和馬西安有種種缺點，但他們的行政管理為帝國做出了重要貢獻。阿爾弗雷德大帝不僅是一位傑出的政治家和戰士，也是真宗教的熱心捍衛者。法國的聖路易對教會和國家實行了明智的控制。誠然，當一位婦女在公開法庭上責備他是一個修士、祭司和教士的國王，而不是真正的法國國王時，他以聖徒般的溫和回答說：「你說得對！主喜悅立我為王；如果祂能喜悅立一位更能治理國家的人為王，那該多好。」但我們必須考慮到聖徒的謙遜；撇開他那不幸的十字軍東征不談，法國甚至歐洲都很難找到一位比他更仁慈的君主。另一方面，查理曼的繼承者虔誠者路易皇帝，以及我們自己的國王懺悔者愛德華和聖徒亨利六世，同樣軟弱無能；西班牙國王及其親屬瑪麗·都鐸的熱忱，主要以其可怕的殘酷而被銘記；而在相對近代，教皇國的劣政在整個歐洲都是臭名昭著的。許多原因共同導致了這種混雜的記錄。其中最明顯違背編年史作者教導的一點，是一種不道德的觀點，即基督徒應該停止做公民，聖徒對社會沒有責任。這種觀點通常被認為是修道主義的特殊弊端，但它在每一代人中都以某種形式重現。虔誠者路易行政失敗的原因，在於我們讀到他差點就進入了修道院。在我們這個時代，有些人認為報紙對於一個真正熱切的基督徒來說不應該有任何吸引力。按照他們的觀點，約沙法應該把時間花在宮殿的私人祈禱室和聖殿的公共禮拜之間，而讓他的王國任由國內不公正的審判官和國外的外邦敵人擺佈，或者退位給某位對耶和華心不完全的親屬。編年史作者對神聖的方法有更清晰的洞察，他的這一教義並非隨著摩西律法儀式一起被廢棄的。
或許，作為猶太查士丁尼的約沙法，其記載結尾處那種軍事語氣，是由編年史作者心中所描述的事件影響所致。
約沙法接下來的經歷與亞撒對謝拉的經歷相似。當他的新改革完成後，他面臨著一場可怕的入侵。他的新敵人幾乎和跟隨謝拉的古實人和路比人一樣遙遠而陌生。我們沒有聽到任何以色列王或大馬士革王——這些通常對猶大發動攻擊的領導者——的消息；我們聽到的是一個針對猶大的三方聯盟。兩個盟友是摩押和亞捫；但猶大諸王並不習慣將這些視為不可戰勝的敵人，因此國王和百姓所表現出的極度恐慌，必然是由第三個盟友引起的：米烏尼人（Meunim）。我們在希西家統治時期西緬子孫的功績中已經見過他們；他們也在烏西雅統治時期被提及，除此之外別無此處，除非他們確實與在士師記10:12中與亞瑪力人一起被提到的米烏尼人（Maonites）是同一群人。因此，他們是一個《歷代志》特有的民族，從這段敘事來看，他們似乎居住在西珥山，隨著故事的發展，「米烏尼人」這一術語被「西珥山」所取代。由於編年史作者是在事件發生很久之後才寫作的，我們不能認為他對政治地理有非常精確的了解。可能「米烏尼人」這個詞給當時的人留下的印象，就像給現代讀者留下的印象一樣，讓人聯想到無數貝都因掠奪者；約瑟夫稱他們為一支龐大的阿拉伯軍隊。這支入侵大軍來自以東，繞過死海南端，現在位於死山西岸的隱基底。摩押人和亞捫人本可以通過耶利哥附近的渡口過約旦河；但這條路線對他們的盟友米烏尼人來說並不方便，而且會使他們與北國的軍隊發生衝突。
這一次，約沙法沒有尋求任何外邦聯盟。他不像亞撒那樣向敘利亞求援，也沒有要求亞哈的繼承人償還他在拉末與亞哈並肩作戰時所付出的代價。這部分或許是因為時間緊迫，但主要原因在於他已經學會了哈拿尼曾試圖教導他父親的真理，而哈拿尼的兒子也曾教導過他。他甚至沒有倚靠自己那數以十萬計的士兵——這些士兵不可能都在拉末之戰中喪生；他的信心完全且絕對地置於耶和華身上。約沙法和他的百姓沒有做任何軍事準備；隨後發生的事證明了他們這種看似疏忽的行為是正確的：根本不需要任何準備。約沙法轉而尋求神的幫助，並在全猶大宣告禁食；全猶大的百姓都聚集到耶路撒冷，祈求耶和華的幫助。這次盛大的國民大會是在聖殿的「新院」前召開的。這位極其關注聖殿建築的編年史作者，並未告訴我們關於任何新院的事，其他地方也未曾提及；我們的作者所指的，很可能是第二聖殿中相對應的部分：百姓聚集會見約沙法的地方，應當是所羅門所建的大院。{2Ch_4:9}
在這裡，約沙法作為國家的發言人站起來，代表百姓也代表他自己向耶和華禱告。他回顧了神的權能；耶和華是天地的主，是以色列的神，是外邦的統治者，因此即便在如此巨大的緊急情況下，祂仍能施以援手：
「耶和華我們列祖的神啊，你不是天上的神嗎？你不是萬國萬邦的主宰嗎？在你手中有大能大力，無人能抵擋你。」
以色列地是耶和華賜給祂百姓的特別禮物，是為了實現祂對亞伯拉罕古老的應許：
「我們的神啊，你不是曾在你民以色列面前驅逐了這地的居民，將這地賜給你朋友亞伯拉罕的後裔永遠為業嗎？」
如今，長期的佔有已賦予以色列對應許之地的一種時效權利；而且，他們可以說是以最正式、最莊嚴的方式，透過為以色列的神建造聖殿，宣告了他們的權利。此外，所羅門在聖殿奉獻禮上的禱告已被耶和華接納，作為祂與以色列立約的基礎，約沙法引用了那禱告或約中的一條，其中明確預見了如眼前這般的緊急情況：
「他們」（以色列人）「住在這地，為你的名建造聖所，說：『倘若有禍患臨到我們，或刀兵災殃，或瘟疫饑荒，我們在急難的時候，站在這殿前向你呼求，你必垂聽而拯救。』」
此外，這次入侵不僅是試圖廢除耶和華對巴勒斯坦的安排以及以色列長期確立的權利，更是一種極大的忘恩負義，是對以色列過去對這些敵人所持寬容態度的卑劣回報：
「從前以色列人出埃及地的時候，你不容他們侵犯亞捫人、摩押人和西珥山人，以色列人就離開他們，不滅絕他們。看哪，他們怎樣報復我們，要來驅逐我們離開你賜給我們為業之地。」
為了這個邪惡的目的，以色列的敵人以壓倒性的數量前來，但猶大確信其事業的正義性以及耶和華的恩典：
「我們的神啊，你不懲罰他們嗎？因為我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍，我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望你。」
與此同時，這群盛大的會眾在耶和華面前保持著懇求的姿態，這並非一群勇士在為自己的力量和勇氣祈求祝福，而是一群男女老幼混雜的群眾，他們彷彿在聖殿尋求庇護，在絕境中將自己投靠在耶和華的保護之下。或許當國王禱告結束時，會眾爆發出驚恐與痛苦哀求的哭喊聲；但敘述中的沉默反而暗示了約沙法那堅定、平靜的信心感染了百姓，他們安靜地等待耶和華的回應，等待拯救的記號或應許。沒有激動人群的混亂喧嘩，取而代之的是一種期待的寂靜，就像當一位偉大的政治家站起來發表決定帝國命運的言論時，會場上偶爾會出現的那種肅靜。
回應來了，不是藉著天火或任何可見的徵兆，不是伴隨著天使號角的雷鳴之聲，也不是藉著天使或大天使，而是藉著一個此前未曾顯露任何超自然恩賜的熟悉聲音，藉著一段先知的宣告，其唯一的憑據就是聖靈對說話者及其聽眾的影響。編年史作者帶著明顯的滿足感敘述道，在那盛大的會眾中，耶和華的靈臨到了一位並非國王、祭司或知名先知的人身上，而是一位聖殿的下級侍奉者，一位像他自己一樣的利未人及聖殿詩班成員。他謹慎地確定了這位新蒙召先知的身份，並透過列出該先知幾代人的家譜，滿足了現存利未家族的家族榮譽感。他是雅哈悉，是亞薩的子孫，瑪探雅的兒子，耶伊勒的兒子，比拿雅的兒子，撒迦利亞的兒子。這些名字本身就令人鼓舞。對於神聖憐憫的使者來說，還有什麼比雅哈悉——「神賜下先知異象」——和撒迦利亞——「耶和華記念」——更合適的名字呢？
雅哈悉的信息表明約沙法的禱告已被接納；耶和華毫無保留地回應了對祂的信靠：祂將藉著拯救猶大來彰顯祂自己的權柄；約沙法將得到蒙福的證明，明白單單信靠耶和華遠勝過與亞哈或大馬士革國王結盟。先知兩次用耶和華在摩西死後，將沉重的領導責任交給約書亞時所用的話語來勸勉國王和百姓：「不要懼怕，也不要驚惶。」他們不必再像受驚的懇求者那樣緊緊依附聖殿，而是要立即行動，就在第二天，迎擊敵人。為了讓他們不必浪費時間尋找敵人，耶和華宣告了敵人所在的確切地點：「看哪，他們沿哈悉坡上來，你們必在耶魯曠野前的谷口遇見他們。」這種地形描述對編年史作者的同時代人來說無疑是完全可以理解的，但如今已無法確切定位哈悉或耶魯的位置。哈悉坡已被認定為瓦迪胡薩薩（Wady Husasa），它從死海海岸恩戈底以北，朝提哥亞方向延伸；但這種認定絕非確定。
然而，總體形勢相當清楚：聯軍入侵者將從海岸經由通往內陸的其中一條乾谷進入猶大高地；約沙法和他的百姓將在提哥亞附近的其中一個「曠野」或牧場高原上與他們相遇。
但猶大人出發時，並非作為一支軍隊，而是作為神大能彰顯的被動旁觀者。他們無需關心敵人的數量和勇武；耶和華親自露出了祂的膀臂，猶大將看到，為了他們的拯救，不需要任何外邦盟友，也不需要數百萬本土戰士：「這次爭戰你們不要爭戰，要擺陣站著，看耶和華為你們施行拯救，猶大和耶路撒冷啊，不要懼怕。」
摩西在紅海分開的前夕也曾這樣對以色列說過。約沙法和他的百姓承認並尊崇這神聖的信息，彷彿雅哈悉是另一位摩西；他們在耶和華面前俯伏在地。亞薩的子孫已經有幸為耶和華提供了祂的先知；這些亞薩族人代表了革順的利未宗族：但現在，哥轄族人，連同他們的可拉後裔歌唱團，「起來用極大的聲音讚美耶和華——以色列的神」，正如利未人在第二聖殿奠基時，以及以斯拉和尼希米帶領百姓與他們的神立新約時所唱的那樣。
於是次日清晨，百姓早起，前往耶路撒冷以南十到十二英里的提哥亞曠野。在古代，將軍們在帶領軍隊進入戰場前習慣發表一番演說，因此約沙法在百姓從他面前經過時也對他們說話。他並不試圖讓他們對自己的力量和勇武充滿信心；他沒有煽動他們對摩押和亞捫的仇恨，也沒有勸勉他們要勇敢，或提醒他們今天是在為祖先的骨灰和神的聖殿而戰。這樣的演說將完全不合時宜，因為猶大人根本不需要戰鬥。約沙法只是吩咐他們要信靠耶和華和祂的先知。這奇妙地預示了保羅的教導。猶大要從摩押和亞捫手中「因信得救」，正如基督徒因信從罪及其刑罰中得救一樣。這件事幾乎像是為了闡明聖保羅將要教導的真理而被記錄下來的。奇怪的是，在聖保羅和聖雅各的書信中沒有提到這一章，希伯來書的作者也沒有提醒我們「因著信，約沙法從摩押和亞捫手中得救」。這裡沒有軍事編制的問題，也沒有提到第十七章中猶大和便雅憫軍隊所劃分的五大軍團。在這裡，正如在耶利哥一樣，以色列的元帥主要關心的是提供音樂家來帶領他的軍隊。當大衛安排約櫃前的音樂侍奉時，他曾與軍長商議。在這場獨特的軍事遠征中，沒有提到軍長；他們是不必要的，即使他們在場，也沒有機會在戰場上展示他們的技巧和勇武。約沙法以一種更民主的精神與百姓商議——也就是說，可能提出了一些建議，並得到了普遍的歡呼贊同。
身穿在聖殿侍奉時所穿華麗禮服的利未歌唱者，被指派走在百姓前面，向耶和華獻上讚美，並唱出這首讚美詩：「當稱謝耶和華，因祂的慈愛永遠長存。」這些話或其等同語句，是後被擄時期詩篇第106、107、118和136篇的開頭，而第二句則是副歌。由於編年史作者已經將詩篇第106篇歸於大衛，他可能將這四篇都歸於大衛，並意圖讓我們理解，利未人在這次場合中唱了其中一首或全部。後期的猶太教習慣以一本書或書中一部分的開頭語來稱呼它。
於是，猶大——與其說是一支軍隊，不如說是一支朝聖隊伍——繼續前往神所指定的與敵人會合的地點，領頭的利未詩班唱著聖殿的讚美詩。這不是一場戰役，而是一場神聖的儀式，規模更大，就像在天主教城市的街道上，伴隨著聖歌、香氣、旗幟、聖像和十字架緩緩行進的隊伍。
與此同時，耶和華正在準備一場壯觀的景象，以愉悅祂百姓的眼睛，並獎賞他們絕對的信心和精確的順服；祂正在為那些等候祂的人作工。雖然猶大離敵人還很遠，但就像耶利哥的號角一樣，讚美和稱謝的樂聲成了神介入的信號：「當他們唱詩讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大的亞捫人、摩押人和西珥山人。」這些伏兵是誰？他們不可能是猶大人：他們無需戰鬥，只需作為自己得救的被動旁觀者。是聯軍為猶大設了埋伏，以至於他們後來誤將自己人當作敵人嗎？還是編年史作者意圖讓我們理解，這些「伏兵」是靈體；聯軍入侵者像《暴風雨》中的船員一樣被戲弄和迷惑；或者當他們來到耶魯曠野時，一種相互猜忌、嫉妒和仇恨的精神臨到了他們，彷彿那裡早已在那裡等候他們？但無論出於何種原因，他們之間爆發了爭吵；他們被擊潰了。當亞捫人、摩押人和以東人相遇時，有許多私人和公共的宿怨等待著機會；這樣的盟友就像一群參與低地劫掠的高地氏族一樣，隨時準備在內部發生爭吵。
「亞捫人和摩押人起來，擊殺住西珥山的人，將他們滅盡。」但即使是亞捫人和摩押人也很快解散了他們的聯盟；最後，部分是因為恐慌而瘋狂，部分是因為對鮮血的狂野渴望而陶醉，一種狂戰士般的瘋狂，所有的友誼和親屬關係都被遺忘了，每個人都舉手攻擊自己的兄弟。「當他們滅盡了西珥的居民，眾人就彼此自相殘殺。」
當這場悲劇上演，空氣中充滿了那場死亡搏鬥的殘酷叫喊聲時，約沙法和他的百姓在錫安之歌的歡快聲中，平靜地繼續著他們的朝聖之旅。最後，他們到達了一個高地，或許是俯瞰耶魯高原的某個長而低的山脊頂端。當他們到達這個曠野的瞭望塔時，那恐怖的景象映入眼簾。耶和華信守了祂的諾言：他們找到了敵人。他們「觀看那大軍」，那些曾經讓他們充滿恐懼和驚惶的異教徒部落。他們現在已經毫無威脅了：猶大人看到的只有「倒在地上的屍體」；在那片血田（Aceldama）中，躺著所有膽敢褻瀆應許之地神聖性的褻瀆入侵者：「沒有一個逃脫的。」正如以色列人在過紅海後回頭看，看到埃及人的屍體被沖上岸邊一樣。{Exo_14:30} 正如耶和華的使者擊殺西拿基立時，——
「正如秋風吹過森林的落葉，
那大軍次日便枯萎散落。」
對於這些因自身罪孽而遭殃的悲慘受害者，沒有絲毫憐憫。希臘各城邦的希臘人能感受到雅典遠征敘拉古悲劇結局的哀傷；但猶大人對居住在他們邊境沿線的親屬部落沒有憐憫，而編年史作者的時代尚未學會耶和華對以色列的敵人有任何溫柔或同情。
這場屠殺的旁觀者——我們不能稱他們為勝利者——並沒有忽略充分利用他們這千載難逢的機會。他們花了三天時間剝取死屍上的財物；由於東方人喜愛珠寶武器和昂貴的服裝，且他們的首領在戰場上展現出野蠻的財富炫耀，戰利品既貴重又豐富：「財物、衣物和珍寶多得不可攜帶。」
在收集戰利品時，猶大人分散在聯軍戰鬥可能延伸的所有廣大區域；但在第四天，他們再次聚集在附近的一個山谷，為他們的拯救舉行莊嚴的感謝：「在那裡稱頌耶和華；因此那地方名叫比拉迦谷，直到今日。」在提哥亞以西，離屠殺現場不遠處，一個廢墟和一條乾谷至今仍保留著「Bereikut」的名字；毫無疑問，在編年史作者的時代，那個山谷被稱為比拉迦，而當地的傳說為我們的作者提供了這個地名起源的解釋。
當戰利品收集完畢，他們像來時一樣，在莊嚴的隊伍中返回耶路撒冷，毫無疑問，由利未人領頭，帶著琴、瑟和號角。他們回到了他們焦急懇求的現場：耶和華的殿。就在昨天，他們還在耶和華面前聚集，對不可阻擋的入侵大軍的報告感到恐懼；而今天，他們的敵人已被徹底摧毀。他們經歷了一次可以與出埃及相提並論的拯救；正如在那次先前的拯救中，他們掠奪了埃及人，現在他們也滿載著摩押、亞捫和以東的戰利品歸來。當所有的鄰國聽說耶和華給這些以色列的敵人帶來的可怕毀滅時，他們都充滿了恐懼。沒有人敢入侵一個耶和華為祂百姓的敵人設下幽靈伏兵的國家。約沙法的國度平靜了，不是因為他受到強大盟友或他那眾多勇猛士兵之劍的保護，而是因為猶大已成為另一個伊甸園，基路伯帶著火焰之劍守護著四面八方的邊境，而「他的神使他四境平安」。
接下來是從列王紀中摘錄的關於統治時期的常規總結和結論，並對參考資料來源進行了通常的修改。這裡直接與歷代志下十七章六節以及前幾章的整體基調相矛盾地告訴我們，邱壇沒有被廢去，這再次說明了編年史作者對細節準確性的輕視。他要麼忽略了從不同來源借用的段落之間的矛盾，要麼認為不值得去調和這些不一致的材料。
但在統治時期的敘述正式結束後，編年史作者插入了一段後記，或許是一種事後的想法。列王紀敘述了{1Ki_22:48-49}約沙法如何製造船隻前往俄斐尋求黃金，但船在以旬迦別毀壞了；隨後亞哈的兒子亞哈謝提議與約沙法合作，但後者拒絕了他的提議。正如我們所見，編年史作者的報應理論需要一個理由，說明為什麼如此虔誠的國王會遭遇不幸。約沙法犯了什麼罪才值得讓他的船毀壞？編年史作者對這個故事有一個新的版本，為這個問題提供了答案。約沙法並沒有獨自建造任何船隻；他那不幸的艦隊是與亞哈謝合作建造的；因此，先知以利以謝責備他第二次與以色列的邪惡國王結盟，並預告了船隻即將毀壞。結果船果然毀壞了，神的不悅陰影籠罩了約沙法的晚年。
接下來我們必須注意編年史作者最重要的遺漏。列王紀敘述了約沙法與以色列王約蘭的另一次結盟，就像他與亞哈和亞哈謝的結盟一樣。這次事件的敘述與早先聯合遠征拉末基列的敘述非常相似。正如當時約沙法與亞哈一同出征，現在他也陪伴亞哈的兒子約蘭，並帶上了他的附庸盟友以東王。這裡也出現了一位先知；但在這次場合中，以利沙沒有對約沙法與以色列的結盟提出任何責備，反而對他表現出明顯的尊重：聯軍贏得了一場大勝。如果這段敘述被包含在歷代志中，約沙法的統治將無法成為編年史作者意圖教導的主要教訓的完全令人滿意的例證。
這個主要教訓是，選民不應尋求外邦聯盟或自身軍事力量來防禦敵人，而應單單仰望耶和華的恩典和權能。這一原則的一個消極方面已透過譴責亞撒與敘利亞的結盟以及約沙法與亞哈和亞哈謝的結盟得到了強化。後來，約阿施的「大軍」被「一小隊」敘利亞人擊敗，顯示了離開耶和華的軍隊是無用的。積極方面已部分透過亞比雅和亞撒在沒有任何外邦盟友幫助下，以少勝多的輝煌勝利得到了說明。但這些只是部分且不令人滿意的例證：耶和華屈尊將這些勝利的榮耀與數以十萬計的大軍分享。而且，畢竟，實力懸殊並沒有那麼大。可以找到數十個實力懸殊更大的例子。在龐大的東方軍隊中，二比一的優勢很容易被較小軍隊的紀律和勇氣所抵消。
對於編年史作者來說，從摩押、亞捫和米烏尼人手中得救的特殊價值在於，沒有人的膀臂與耶和華分享榮耀。這不僅確鑿地證明了猶大可以滿足於比鄰國更小的軍隊，而且證明了猶大即使沒有軍隊也同樣安全。我們感到這個教訓在我們記住約沙法擁有大衛之後任何以色列或猶大國王所擁有的最大軍隊時，被賦予了更強的力量。然而，他對他那一百一十六萬戰士沒有任何信心，也不被允許使用他們。對於一個軍事資源匱乏的國王來說，信靠耶和華可能只是將美德強加於必要性；但如果約沙法擁有如此龐大的軍隊，卻感到他唯一的真正幫助在於他的神，那麼這個例子就提供了一個舉重若輕的論證，確鑿地表明猶大人始終有責任和特權與詩人一同說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」{Psa_20:7} 以色列的古代文獻提供了這一原則的例證：在紅海，以色列人在沒有發揮任何戰爭勇氣的情況下得救了；在耶利哥，正如在耶魯，敵人在祂的百姓衝向戰利品之前，就已被耶和華徹底擊潰；同樣直接的神聖介入將耶路撒冷從西拿基立手中拯救出來。但猶大後來的歷史是一系列被迫依賴耶和華的例證。一個居住在小省份、像國際政治博弈中的籌碼一樣從一個大國轉向另一個大國的小型半教會社區，如果想以任何方式維護自己的自尊，就別無選擇，只能信靠耶和華。對於這個第二聖殿的社區來說，對自己的刀劍充滿信心，對猶大人以及他們的波斯和希臘主人來說，似乎同樣荒謬。
當他們如此無助時，耶和華為以色列作工，正如祂在耶魯曠野摧毀約沙法的敵人一樣。猶大人站著，看著他們拯救的實現；偉大的帝國像摩押、亞捫和以東一樣，在死亡搏鬥的痛苦中相互角力：而在戰